第三十一章
72. 安東尼也極其審慎,令人驚奇的是,儘管他未曾學習文字,卻是個機智而明察的人。有一次,兩位希臘哲學家前來,以為可以向安東尼施展他們的學問;當時安東尼在外山,從他們的外表認出他們是誰後,便上前透過翻譯對他們說:「哲學家們,你們為何如此費心前來拜訪一個愚昧人呢?」當他們說他並非愚昧人,而是極其審慎時,安東尼對他們說:「如果你們是來拜訪一個愚昧人,那你們的勞苦是多餘的;但如果你們認為我審慎,那就變成像我一樣吧,因為我們應當效法良善。如果我到你們那裡去,我就會效法你們;但如果你們到我這裡來,就變成像我一樣吧,因為我是個基督徒。」他們帶著驚奇離去,因為他們看見連惡魔都懼怕安東尼。
73. 又有一次,另一些這樣的人在外山遇見他,並想嘲笑他[1],因為他未曾學習文字。安東尼對他們說:「你們說什麼?是心智在前,還是文字在前?哪一個是哪一個的原因——是心智是文字的原因,還是文字是心智的原因?」當他們回答說心智在前,並且是文字的發明者時,安東尼說:「因此,凡有健全心智的人,就不需要文字。」這個回答令旁觀者和哲學家們都感到驚訝,他們帶著驚奇離去,因為他們看見一個無知的人竟有如此多的理解力。因為他的舉止並不粗野,不像是在山中長大並在那裡變老的人,而是優雅有禮,他的言語充滿了神聖的鹽味,以至於沒有人嫉妒,反而所有拜訪他的人都為他歡喜。
74. 此後,又有一些人前來;這些人被希臘人視為智者,他們向他詢問我們對基督的信心之緣由。但當他們試圖爭辯關於神聖十字架的宣講並意圖嘲笑時,安東尼稍作停頓,首先憐憫他們的無知,然後透過一位能巧妙翻譯他話語的譯者說:「承認十字架,還是將姦淫和誘惑男童歸咎於你們所稱的神祇,哪一個更美呢?因為我們所選擇的是勇氣的標誌,是輕視死亡的確鑿憑據,而你們的則是放蕩的激情。其次,哪一個更好,是說神的道沒有改變,而是祂本是同一位,為著人的救贖和福祉取了人的身體,使祂既分享了人的出生,就能使人分享神聖和屬靈的本性[2];還是將神聖比作無知覺的動物,並因此崇拜四足獸、爬行動物和人的形像呢?因為這些是你們智者所敬拜的對象。但你們怎敢嘲笑我們,我們說基督以人的形像顯現,而你們卻將靈魂從天堂帶來,聲稱它已迷失並從天穹墜入身體[3]?但願你們只說它墜入人的身體,而不是聲稱它轉變並進入四足獸和爬行動物。因為我們的信心宣告基督的降臨是為著人的救贖。但你們錯了,因為你們說靈魂不是被創造的。而我們,考慮到護理的權能和慈愛,認為基督道成肉身對神而言並非不可能。但你們,儘管稱靈魂為心智的形像[4],卻將它與墮落聯繫起來,並在你們的神話中虛構它是可變的,因此引入了心智本身因靈魂而可變的觀念。因為形像的本質如何,其所形像之物的本質也必然如何。但每當你們對心智產生這樣的想法時,請記住你們甚至褻瀆了心智的父本身[5]。
75. 但關於十字架,你們會說哪一個更好,是當惡人策劃陰謀時,承擔它,而不懼怕任何形式的死亡[6];還是喋喋不休地談論奧西里斯和伊西斯的遊蕩,提豐的陰謀,克羅諾斯的逃亡,他吞食自己的孩子以及殺害他的父親。因為這是你們的智慧。但如果你們嘲笑十字架,為何不驚奇於復活呢?因為告訴我們後者的那些人也寫下了前者。或者,當你們提及十字架時,為何對那些被復活的死人、重見光明的盲人、被醫治的癱瘓者、被潔淨的麻瘋病人、在海上行走以及其餘的異蹟奇事保持沉默呢?這些都表明基督不再是人,而是神。在我看來,你們對自己造成了很大的不公,並且沒有仔細閱讀我們的聖經。但請閱讀並看看,基督的作為證明祂是降臨地上的神,為著人的救贖。
76. 但請你們告訴我們你們的宗教信仰。對於無知覺的受造物,除了無知和兇猛,你們還能說什麼呢?但如果,正如我所聽說的,你們想說這些事被你們視為傳說,並且你們將少女珀耳塞福涅被劫持比喻為大地;將赫菲斯托斯的跛足比喻為火;將空氣比喻為赫拉,太陽比喻為阿波羅,月亮比喻為阿耳忒彌斯,海洋比喻為波塞冬;儘管如此,你們仍然不敬拜神本身,而是事奉受造物而非創造萬物的神。因為如果因為創造物美麗而編造這些傳說,那麼你們仍然應當止於讚美,而不應將受造物當作神;這樣你們就不會將創造者的榮耀歸給受造物。因為如果你們這樣做,那麼是時候將建築師的榮耀轉移給他所建造的房屋;將將軍的榮耀轉移給士兵了。那麼,對於這些事,你們能回答什麼,好讓我們知道十字架是否有任何值得嘲笑之處呢?」
77. 但當他們不知所措,左右為難時,安東尼笑了,再次透過翻譯說:「視線本身就帶來了這些事的確信。但既然你們寧願依賴論證,並且你們,擁有這門藝術,也希望我們在沒有這種證明之前不敬拜神,那麼你們首先告訴我們,一般事物,特別是對神的認識,是如何被準確地認識的?是透過論證還是透過信心的運作?哪一個更好,是透過(神的)內在運作而來的信心,還是透過論證的證明?」當他們回答說透過內在運作而來的信心更好,並且是準確的知識時,安東尼說:「你們回答得很好,因為信心源於靈魂的性情,而辯證法源於其發明者的技巧。因此,對於那些透過信心有內在運作的人來說,論證是不必要的,甚至是多餘的。因為我們透過信心所知道的,你們試圖透過言語來證明,而且你們常常甚至無法表達我們所理解的。所以,透過信心而來的內在運作比你們專業的論證更好、更強大。」
78. 「因此,我們基督徒所持守的奧秘,不在於希臘論證的智慧,而在於神透過耶穌基督豐盛地賜予我們的信心之能力。為了證明這句話是真實的,看哪,現在我們雖然沒有學習文字,卻相信神,透過祂的作為認識祂對萬有的護理。為了證明我們的信心是有效的,所以現在我們靠著對基督的信心而蒙保守,而你們則靠著專業的口舌之爭。你們偶像的異兆正在被廢除,但我們的信心卻在各地擴展。你們透過你們的論證和詭辯,沒有使任何人從基督教轉向異教。我們,教導對基督的信心,揭露你們的迷信,因為所有人都承認基督是神,是神的兒子。你們透過你們的雄辯並不能阻礙基督的教導。但我們透過提及被釘十字架的基督,將所有惡魔趕走,你們卻像對待神一樣懼怕牠們。哪裡有十字架的記號[7],哪裡的魔法就軟弱,巫術就沒有力量。
79. 「那麼,請告訴我們,你們的神諭現在在哪裡?埃及人的符咒在哪裡?魔術師的幻術在哪裡?所有這些事物何時停止並衰弱,除了當基督的十字架興起之時?那麼,它是一個適合嘲笑的對象嗎?還是那些被它廢除並被證明軟弱的事物更適合嘲笑呢?因為這是一件奇妙的事,你們的宗教從未受迫害,甚至在每個城市都受到人們的尊崇,而基督的追隨者卻受迫害,但我們這一邊卻比你們更興盛和繁衍。你們的,儘管受讚美和尊崇,卻滅亡了,而基督的信心和教導,儘管被你們嘲笑並常受君王迫害,卻充滿了世界。因為神的知識何時如此光輝地照耀?或者自制和童貞的卓越何時像現在這樣顯現?或者死亡何時如此被輕視,除了當基督的十字架顯現之時?當他看到[8]殉道者為基督的緣故輕視死亡,當他看到教會的貞女為基督的緣故保守自己純潔無瑕時,沒有人會懷疑這一點。
腳註
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腳註
[1] 參見《反對外邦人》1,《論道成肉身》1, 41, 48. 7。
[2] 參見《論道成肉身》54. 3;彼得後書一章4節。
[3] 參見柏拉圖《斐德羅篇》274 B:但相似之處不密切,此段與《斐德羅篇》的關係可能是間接的。我看不出這裡所指的教義必然與普羅提諾(《九章集》IV. iii. 15)的教義不同。
[4] 普羅提諾(《九章集》V. i. 3)教導說,靈魂是心智的形像,就像口說的言語是靈魂中的言語的形像一樣(參見斐羅《摩西生平》iii. 13)。
[5] 發現安東尼,一個不懂希臘文和文字的人,與哲學家們討論新柏拉圖主義的教義,確實令人驚訝。他的一生,除了兩次短暫訪問亞歷山大外,都遠離此類討論。然而,很難確切地說,一個心智堅強、記憶力好的人,從那些拜訪他的人的談話中,對於這些廣泛討論的推測,能學到多少。
[6] 《論道成肉身》24. 3。
[7] 《論道成肉身》47. 4。
[8] 比較《論道成肉身》48. 2。